Во все времена людей не так страшила смерть, как сам переход живой материи в неживую. Что происходит в это время с человеком? Что он чувствует и переживает в последние минуты жизни? Действительно ли перед его глазами проносятся все события, а сама его душа уходит за «светом в конце тоннеля»? Учёные до сих пор не могут прийти к единому мнению и потому продолжают анализировать различные варианты и исследовать опыт пациентов, пребывавших какое-то время на грани миров.
Вы будете удивлены, но понятие «околосмертный» было введено в обиход не более чем 50 лет назад – в 1975 году. Так стали обозначать пограничные состояния людей, которые проходят через реанимацию. Существует даже международная ассоциация, вплотную занимающаяся соответствующими исследованиями. Как показали опросы, большинство из тех, кому судьба подарила второй шанс на жизнь, свидетельствовали о выходе некоей духовной сущности из тела во время проведения реанимационных манипуляций.
У большинства выживших переживания стираются
Вопреки расхожим слухам, большая часть тех, кто пережили клиническую смерть, по сути не могут вспомнить, что с ними происходило. Согласно опросам, проведённым в трёх многонаселённых странах – США, Германии и Австралии – помнят о случившемся не более 15% опрошенных. Врачи и учёные склонны полагать, что виной тому стрессовое состояние, из-за которого все воспоминания напрочь стираются, как после пробуждения от страшного сна.
Дежавю, ощущение страха и встреча с родственниками
Опираясь на опыт тех, кто всё же помнит хоть что-то из опыта собственной клинической смерти и дальнейшего восстановления, учёные составили перечень наиболее встречавшихся околосмертных переживаний. Сгруппировав их по характерным ощущения, получили следующие 7 групп:
- страх,
- различные видения из живой и неживой природы,
- яркий свет (вполне возможно – от реанимационных ламп),
- ощущение дежавю, будто это уже случалось с реципиентом,
- видения и даже разговоры с родственниками,
- различного рода насилие и боль,
- чувство преследования.
Ответы 100 испытуемых в основном базировались на физиологических ощущениях и малодостоверно описывали, что в действительности происходило в реанимационном боксе. К слову, только 20% опрошенных свидетельствовали о положительном опыте и лишь 2% пребывали в сознании и после полной остановки сердца.
Частота и последовательность воспоминаний
Изменив тактику опрашивания и целевую аудиторию, учёные решили выявить статистику появления тех или иных ощущений у переживших клиническую смерть. Как показало анкетирование 154 бывших пациентов реанимации:
- спокойствие и умиротворённость испытали 80% опрошенных;
- светлое помещение или «свет в конце тоннеля» увидели 69% опрошенных;
- видения животных, ангелов или родных людей являлись 64% опрошенных.
Только каждый 25-й получал прогнозные данные о будущем и каждый 20-й занимался анализом или другой мыслительной деятельностью.
Самыми яркими для людей оставались переживания выхода астральной сущности из тела и обратное её возвращение. При чём 6 реципиентов практически одинаково указали всю цепочку сопутствующих событий:
Выход из тела -> Переход через тоннель к яркому свету -> Обретение умиротворения
Остальные опрашиваемые последовательность переходов из состояния живого в неживое и обратно указывали каждый по-своему. Отдельные связки могли совпадать, но не полные цепочки. Учёные, проводившие исследования, настаивают на малом количестве данных, чтобы из них выудить более-менее обобщающую информацию. В то же время они надеются продолжить свои исследования и среди пациентов из других стран, дабы получить больше данных для анализа. Вполне возможно, что представления о так называемом загробном мире будут разниться от континента к континенту или от уровня социальной прослойки, вероисповедания, мировоззрения и прочих факторов.
Влияние культурного развития на результаты
Почему так важно знать о культурном развитии, вероисповедании и мировоззрении испытуемых? Учёные предполагают, что схожесть видений у испытавших клиническую смерть может быть попросту «запрограммирована». То есть, пятно света может одними пациентами восприниматься как «свет в конце тоннеля», поскольку они постоянно слышали именно такую трактовку, а людьми из другой культурной прослойки – явлением Божества Огня, поскольку они при жизни почитали Митру. Выделение таких архетипических тенденций поможет определить влияние субкультуры и предполагаемых представлений о загробном мире на реально получаемые во время реанимационных действий ощущения.
Причина переживаний – вера в загробную жизнь
И всё же ответа на самый главный вопрос, который волнует умы человечества издавна, ещё не найден. Есть ли загробная жизнь после смерти или наше тело навсегда превращается в тлен, а душа растворяется в воздухе? Насколько реальное положение дел соответствует предполагаемым представлениям? Будет ли человеку легче от того, что он узнает о своей конечности бытия или, наоборот, о вечном пребывании во Вселенной, но в различных ипостасях? А если его представление о загробной жизни как христианина, на деле окажется ложью и иной мир станет чередой буддийских реинкарнаций?
